──────Naraka: The Root──────
Un pequeño post sobre Zero
¿Qué es Zero?
Ese realmente es un aproximado para expresar lo que es. Solo se le conoce oficialmente como «La coordenada de origen», de la cual no se tiene mucha información. Solo se sabe que los 5 camaradas de Mithra: Varuna, Arya, Sakra, Vivas, Savitr lograron entrar en contacto con "eso", haciéndose parte del mismo y fusionando sus consciencias en una nueva entidad conocida como «Naraka»
以上の六名は争いながらも友情を築くに至り、共に「始まりの地』へ到達する。しかしそこで何があったのか、後に神座と呼ばれる特別な力を得たのはミトラだけであり、他の五名は歴史の間に消えた。すべてを知っているはずのミトラは多くを語らず かつての同志であったヴァルナ、アリヤ、サーヴィー、シャクラ、 ヴィヴァスの五名を“ナラカ”と呼び、彼らを滅ぼすための遠大な計画「パンテオン』に後世の神々や人間たちを巻き込んでいく。
A pesar de sus conflictos, los seis terminaron formando una amistad y alcanzaron juntos la “Tierra del Comienzo.” Sin embargo, lo que ocurrió allí sigue siendo un misterio. Solo Mithra obtuvo un poder especial que más tarde sería conocido como el Trono Divino, mientras que los otros cinco se desvanecieron en la historia.
Mithra —quien debería conocer toda la verdad— habla muy poco sobre sus antiguos camaradas Varuna, Arya, Savi, Shakra y Vivas, ahora conocidos como los “Narakas.” En cambio, arrastra a dioses y humanos por igual en un ambicioso plan para destruirlos, conocido como el “Panteón.”
Naturaleza
Zero es algo difícil de poner en palabras—Mas bien, es imposible. Existe más allá de las palabras y conceptos; no se puede definir bajo ninguna percepción del sistema del Trono. Es sencillamente una abominación que rompe todas las hipótesis, teorías y esperanzas.
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Aparentemente Zero es descrito como algo distinto. A secas. No sigue el camino de la comiquita (Hadō) dónde el fuerte somete al débil. Ni siquiera era cuestión de que estuviese en una posición jerárquica, no es así como funciona. Lo más cercano a darse una idea, es que la "emanación" pudiese provenir de Zero como arquetipo.
「 ---------ッ!!」
マグサリオンの口から声なき絶叫が送った。ナーキッドが生んだ孔から覗き見たほんの一端、片鱗とも言えぬナラカの気配に触れただけで、血肉も魂も木っ端微塵に砕け散りかけたのだ。さらに、自分が別の何かへ組み替えられていくような感覚を覚える。不変の祈りをもって他者の在り方を塗り替える行いなら、クワルナフやカイホスルー、スィリオスの覇道で経験済みだが、これは様相を異にしていた。力や格で帰順を強いる征服ではない。優れた者が劣る者を従えるという、こちら側の法理や原則とは根本的に違うのだ。では何か? 分からない。それを表す言葉も概念も存在しない。ただ一つだけ直感的に悟ったのは、宇宙を染める覇道とやらがこれを基にした力であること。
"------!"
Un grito sin voz brotó de la boca de Magsarion. Bastó apenas un atisbo de la presencia del Naraka —ni siquiera un verdadero atisbo, solo una ojeada fugaz a través del agujero abierto por el Nahid— para hacer que su carne, su sangre y su alma se fragmentaran en diminutos pedazos. Y más aún: sintió que estaban siendo reconfigurados en otra cosa. La práctica de re-pintar el estado de otros mediante plegarias inmutables le era conocida; ya la había experimentado en las hegemonías de Khvarenah, Kaikhosru y Sirius. Pero esto era distinto. No era una conquista que impusiera el retorno por la fuerza o por jerarquía. Era algo fundamentalmente diferente a los principios legales y valores de nuestro lado, donde lo superior somete a lo inferior. Entonces, ¿qué era? No lo sabía. No existía palabra ni concepto capaz de describirlo. Lo único que comprendió de manera intuitiva fue que aquello era el arquetipo mismo sobre el que se fundamentaban las hegemonías y las fuerzas que repintan el universo.
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Cuando los 5 llegaron a la coordenada de origen, mencionaron que ante algo bizarro e incogniscible todas las hipótesis, teorías, esperanzas, explicaciones son destruidas. Nuevamente, se nos dice que sencillamente es "distinto". Eso tan grotesco carecía por completo del significado de «causa».
そうしてついに私たちは、その座標へと辿り着いた。幾千の戦場。幾万の挫折。幾億もの壊者ユガを積み上げ、この世の果てに到達したのだ。始まりの地――すべての事象が流れ出し、不死者アムリタの源泉たる撹拌が生じた場所。そこは既存のあらゆる仮説、あらゆる希望、 あらゆる神話を滅茶苦茶にした何かだった。広がる異形の地平は言葉にできず、理解へ繋がる縁よすがもなく、ただ“違う”とだけ感覚して私たちは立ちすくむ。事実上、大義は意味を失った。真なる不死も、正しい死も、謎の解明も何もかもが茶番と化して瓦解する。志こころざしは違っても、ただ一つ共有した祈りという名の信念が、コレを前にしたとき別の位相へ裏返ったのは間違いない。
だが、にも拘わらずーー
Y así, finalmente llegamos a aquellas coordenadas. Miles de campos de batalla. Decenas de miles de fracasos. Cientos de millones de yugas destruidos amontonados, hasta que alcanzamos el fin del mundo. La Tierra del Comienzo —el lugar de donde emanaban todos los acontecimientos, y donde nació el torbellino que dio origen al inmortal Amrita.
Era algo que destruía todas las hipótesis, esperanzas, explicaciones y teorías existentes. El extraño horizonte que se extendía ante nosotros era indescriptible, y no existía conexión alguna que pudiera conducir a comprenderlo. Solo permanecimos ahí, inmóviles, con la sensación de que aquello era simplemente “diferente”.
De hecho, la causa había perdido su significado. La verdadera inmortalidad, la muerte justa, la resolución del misterio —todo se había vuelto una farsa y se había derrumbado.
Incluso si nuestras ambiciones diferían, no cabía duda de que aquello que compartíamos—nuestra fe en la plegaria—había girado hacia una fase completamente distinta al enfrentarse con eso.
Pero a pesar de ello...
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Zero es algo que no pertenece a ningún sistema de "Sí o No”. La ley de Sirius: «Flames of Worthlessness», debía manifestar un mundo libre de las intenciones del sistema del Trono y de la ley de dominancia. Sin embargo, para ello se necesitaba algo distinto. . Diferente. Ni siquiera el infinito caleidoscopio de dualidades posibles puede concebirlo, porque no es el centro. No es ese espacio que hay entre ser y no-ser, sino algo completamente absurdo que podía ser positivo o negativo —El inmutable Zero. Sirius solo manifestó algo de su influencia, probablemente una simple gota en el mar de lo que realmente es.
無価値の炎
スィリオスの覇道。その概念が顕在化したもの。
白い炎の形を取り、触れた万象を腐食させる。
己は無価値な男であり、そんな自分が統べる世界もやはり無価値。よって腐り落ちろという祈りが籠っており、この炎に侵されて癒す術は作中世界に存在しない。
未だ完成はしていないものの、これもまた善悪で割り切れぬ唯一無二。正(プラス)でも負(マイナス)でもない無(ゼロ)という不変の概念である。
後世、“大罪”と呼ばれる力の中でも極めて強力なものとしてこの“無価値”が登場するが、その因果関係は現状分かっていない。
Llamas de inutilidad: La Hegemonía de Sirius y la materialización de su concepto.
Tomando la forma de llamas blancas, todo fenómeno que tocan se pudre y se corroe.
Soy un hombre inútil; por lo tanto, el mundo que gobierna alguien como yo también lo es. Por lo tanto, estas llamas están llenas de una plegaria de decadencia y degeneración, y las técnicas para sanar lo dañado por ellas no existen en el mundo de esta historia.
Aunque aún no está completo, esto también es algo único que no puede clasificarse en términos del Bien y el Mal. Es el concepto inmutable del "Zero", de la nada, ni positivo (más) ni negativo (menos).
En el otro mundo, esta "Inutilidad" aparece como algo extremadamente poderoso entre los poderes llamados "Pecados Capitales", sin embargo, la relación causal detrás de esto se desconoce por el momento.
°
Con su homónimo: Naraka— Se nos presenta la idea de que sin importar cuánto tiempo pase, no cambiará. Hay un significado en su inmutabilidad. Sabemos que no esta hablando de los dioses porque habla de un subgular en segunda persona, para luego introducir que necesita 8 Tronos. Solo sabemos de "algo" que carece de causa: Zero.
どれだけ時間を経ても変わらない。
おまえたちは不変であることに意義がある。
ゆえに神座よ、柱と化せ。
おまえたち八人に、あと二人が加われば事は成る。
No importa cuánto tiempo pase, nunca cambiarás.
Hay un significado en tu inmutabilidad.
Por lo tanto, oh Dioses del Trono, conviértanse en pilares eternos.
Si dos personas más se suman a los ocho que son, esto se logrará.
°
Para reforzar la cualidad de ser "distinto", el propio Naraka (Rangers) menciona explícitamente que está construido de una forma distinta a los dioses hadō. No se rige por cosas como ser simplemente más fuerte cualitativamente o más débil, es algo más —Externo— que no puede ser explicado con los conceptos que conocemos dentro del sistema del Trono. Los usuarios de Taikyoku ni siquiera pueden percibirlo, porque es algo mucho más grande. Sin embargo, dijimos que no está atado a esas explicaciones. Sobre ser algo más grande o un "pez enorme" son explicaciones que nos dan seres tratando de estar el entendimiento de lo desconocido.
«Bueno, déjenme resumirlo todo. Siempre hay un pez más grande; incluso si creíamos estar en la cima, el trono por el que luchábamos no era tan definitivo como suponíamos»
«¿Quién eres? ¡Muéstrate!»
«Je, je, je... ¡Ja, ja, ja! ¡Ya lo soy! Es solo que no lo entienden. Somos diferentes, en más de un sentido.»
«¿Qué quieres decir?»
«En otras palabras, desde nuestro punto de vista, ¿eres simplemente demasiado enorme o algo por el estilo?»
«Siempre hay un pez más grande. ¿Entonces nuestra escasa cognición nos deja en el valle, sin poder superar la cima?»
«Bueno, me pregunto. Fuerte o débil, grande o pequeño, son tus valores los que te obsesionan con todo eso. Ni se te ocurra intentar aplicármelos a mí, no a cómo funciona Naraka. Somos diferentes, así que no tiene sentido explicarlo. Tendrás que entenderlo tarde o temprano, pero yo solo estoy a medio camino, trabajando duro en mi conversión. Básicamente, lo que digo es: "Cállate y espera".»
«¿De qué estás hablando? ¿Quién eres?»
«Naraka... ¿Ese es tu nombre?»
°
La omnisciencia que confiere el Taikyoku es insuficiente para siquiera comprender la superficie de lo que es Naraka; este lo sabe todo sobre ellos, pero estos no saben nada sobre él.
奈落迦(ナラカ)はすべてを見てきたのだから。
俺はおまえたちを誰より識るが――おまえたちが奈落迦(ナラカ)を識ることは永遠にない。
Naraka lo sabe todo.
Te conozco mejor que nadie, pero... nunca conocerás a Naraka.
El vacío es la forma
Este punto es más una teoría. Todo lo que se comente es meramente especulativo, en base a las palabras de Yomi. Está nos habla sobre la postulación del Yuishiki: "El vacío es la forma".
「先日、夜行様からお借りした書物が実にこう、玄妙で…………………… 特に唯識からひも解く天地万物の色即是空が」
”El otro día, el libro que me prestó Yakou-sama resultó ser verdaderamente… profundo…
En especial, la parte que desentraña, desde la perspectiva del Yuishiki, cómo en todos los cielos y las cosas “la forma es vacío”.
¿Qué implica esto? ¿Cuál es el punto? Bueno, hay que ahondar un poco en la doctrina.
El principio es que todo en el mundo, el Cielo y la Tierra, y todas las cosas siguen el origen y el arquetipo de las cosas: “El vacío es forma”. Como tal, representa el concepto mismo de la doctrina de Yuishiki. Este fenómeno comienza mediante meditaciones que permiten visualizar todo en el mundo: el espacio-tiempo, el pasado, el presente, el futuro e incluso los fenómenos más allá de uno mismo y de los demás.
A través de los “Ocho Noes”, se refleja que la existencia no aparece, no surge ni desaparece; no es interrumpida ni permanente, ni igual ni diferente. Por lo tanto, toda existencia y las cosas que la componen no poseen existencia ni sustancia física. Esto significa que no existe una entidad relativa que pueda probar la existencia, y dado que el estado de existencia del sufrimiento que se supone existe no existe, la causa de ese sufrimiento tampoco existe. “No hay existencia ni no existencia”.
Todo esto se convierte en la base de la lógica del vacío. Esto también tiene en cuenta la realidad de la mente no despierta, despierta, no nacida y nacida. El vacío es la raíz de todos los fenómenos existentes. Todos los fenómenos existentes cambian constantemente, sin sustancia inherente; cada uno simplemente asume su propia forma de un momento a otro, y aun esta cambia. Pues si está vacío, tampoco tiene forma, y esto continúa en un ciclo infinito de cambio, de existencia e inexistencia.
Esta existencia se llama vacuidad absoluta. La vacuidad absoluta es una existenci
a no relativa, según la escuela Madhyamaka de Nagarjuna. Dado que toda existencia carece de sustancia, incluso cuando ocurren los fenómenos, todo permanece vacío. La vacuidad es la verdadera esencia de la existencia; incluso cuando la forma manifestada carece de una sustancia fija, tales cosas existen tal como son.
Por lo tanto, toda existencia es vacía, y lo vacío existe: la forma es vacuidad, la vacuidad es forma. Esto es cierto para toda existencia manifestada. “La existencia en sí misma no existe”.
El Yuishiki afirma que la mente y el cuerpo son el estado absoluto de la vacuidad, “la existencia tal como es”. El cuerpo es uno con la vacuidad absoluta de la existencia, que carece de sustancia inherente, como se establece en la séptima etapa de la mente. Esto nos hace reales como seres vacíos, como la hermosa flor de loto que florece en un campo fangoso: es la octava etapa de la mente.
El Sutra Avatamsaka, que explica que la existencia, al desplegarse tal como es, aunque hecha del mismo material, cambia y se recompone cada vez para asumir diversas formas, representa la novena etapa de la mente. Somos forma; es vacuidad. La vacuidad se manifiesta como forma, y esta forma en sí misma no es vacuidad, porque la vacuidad no tiene forma. Es algo que no existe porque es concebido por la vacuidad.
No existe una entidad como tal; no existe tal cosa como el “yo”, los vacíos de un yo, todo lo que rodea a las formas en una dualidad. El uno es el “uno”, y el uno es “todo”. No hay direcciones como arriba, abajo, izquierda, derecha, surgimiento o sucesión. Todo es simultáneamente vacío y forma, porque solo este vacío se manifiesta en formas y figuras.
No existen la intención, un plan de acción existencial ni una historia. Si puedes sumergirte por completo en el presente, dominas el pasado y el futuro; y si te olvidas de ti mismo, puedes abarcar el universo entero. Al final, todo eres tú, pero al mismo tiempo es el vacío el que abarca y consume la nada y el todo, pues es vacío y no vacío, existencia y no existencia. Tú no eres tú.
Por ello, siguen el Sutra del Corazón, la prédica de las cinco vacuidades unidas: la forma no es más que vacío, el vacío no es más que forma. La sensación, la conceptualización, la diferenciación y el conocimiento también son vacío y, por lo tanto, tampoco existen. Todos los fenómenos son vacíos de forma: no nacidos, no muertos, no puros, no impuros, no perdidos, no encontrados; sin partes del cuerpo, sin sentidos, sin fenómenos, sin que el mundo represente la conciencia, sin que el mundo represente la visión, sin ignorancia y sin fin para la ignorancia, sin vejez y muerte y sin fin para la vejez y la muerte, sin sufrimiento, sin causa, sin extinción y sin camino.
そうして体調を整えた後に、菩提樹の下に座り、長い瞑想に入った。
まず、息の出入りを数えることに意識を集中させたシッダールタは、そのことによって瞑想中に起きる雑念を封じた。
次に体内を流れる気 (プラナ: 生命エネルギー)をイメージすることによって、それを制御することを覚えた。
そのことによって身体の各部位がエネルギーを得て活性化することを知った。
そうして、長い間、瞑想に耽った後にシッダールタは過去・現在・未来の時空と自他を超える事象を自在に捉える意識に目覚めた。
その目覚めこそがさとりであった。
シッダールタはそのようにしてさとりを得た後、改めて静かに坐り直し、今度は思索した。
そこで、人に苦をもたらしているのが煩悩であると気づき、それが「十二因縁」によって起き、その煩悩は「縁起の法」 「縁減の法」によって消し去ることができるとの論理を得た。
どのようなことかと言うと、物事すべてが相対的に展開していて、結果は原因によって生じるのだから、その原因がもし無かったとしたら、結果も生じていなかったことになる。
シッダールタはこの因果論を法として用い、人を苦しめている煩悩の本質を解き明かし、その煩悩苦から人びとを解放する説法を始める。
それがブッダ(目覚めた人)の説く教え、仏教となった。
それから後の紀元2、3世紀頃、この因果論にインドの思想家ナーガールジュナ (龍樹)が様々な存在状況を当てはめて考察し、存在は「生起しないし消滅しない」 「断絶しないし常住しない」 「同一でなく異なりもせず」 「去ることはなく来ることもない」という「八不 (はっぷ)」の説を立てた。
存在には固定した実体がないということを論証したのだ。
そうなると存在を証明する相対的な存在はないことになり、有りとする苦の存在状況そのものが成立していないのだから、その苦の原因も成立しない。
「有ることも無いこともない」。
その中間に人が立っている。
それが大乗仏教の説く 「空(くう)の論理」の論拠となった。
そのナーガールジュナの唱える論理を踏まえて、空海は自著『十住心論』第七住心 「覚心不生心(かくしんふしょうしん)」の章の冒頭において、次のような世界観を綴っている。
Después de recuperar su fuerza física, se sentó bajo el árbol Bodhi y entró en una profunda meditación.
Primero, Siddhartha concentró su atención en contar la entrada y salida de su respiración, con lo cual logró silenciar los pensamientos dispersos que surgían durante la meditación.
Luego, al imaginar el flujo del prāṇa (energía vital) dentro de su cuerpo, aprendió a controlarlo.
Gracias a ello comprendió que cada parte del cuerpo obtenía energía y se activaba.
Tras entregarse a la meditación durante largo tiempo, Siddhartha despertó a una conciencia capaz de percibir libremente los fenómenos que trascienden el espacio-tiempo del pasado, presente y futuro, así como la distinción entre uno mismo y los demás.
Ese despertar fue precisamente la iluminación.
Después de alcanzar la iluminación, Siddhartha volvió a sentarse en silencio y comenzó a reflexionar.
Entonces comprendió que aquello que causa el sufrimiento humano son los deseos y pasiones mundanas (bonnō), y que estos surgen a través de las “Doce Cadenas de la Causalidad”.
Asimismo, descubrió la lógica de que dichos deseos pueden ser eliminados por medio de las “Leyes de la Coproducción Condicionada” y de la “Cesación Condicionada”.
En otras palabras, todo fenómeno se desarrolla de manera relativa: los resultados surgen a partir de causas, y si esas causas no existieran, los resultados tampoco podrían surgir.
Siddhartha aplicó esta teoría de la causalidad como ley para revelar la verdadera naturaleza de los deseos que atormentan al ser humano y comenzó a predicar con el propósito de liberar a las personas del sufrimiento causado por ellos.
Así nació la enseñanza del Buda (el “Despierto”), conocida como Budismo.
Más tarde, hacia los siglos II o III d.C., el pensador indio Nāgārjuna (Ryūju) aplicó esta teoría de la causalidad al análisis de las distintas condiciones de la existencia.
De ese modo formuló la doctrina de los “Ocho No” (happu), según la cual la existencia “no surge ni desaparece”, “no se extingue ni permanece”, “no es idéntica ni diferente”, “no parte ni llega”.
Con ello demostró que la existencia carece de una sustancia fija.
Si no existe una entidad relativa que pruebe la existencia, entonces la propia existencia del sufrimiento —que se consideraba real— no puede sostenerse, y por tanto, su causa tampoco.
“No hay existencia ni no existencia.”
El ser humano se encuentra en ese punto intermedio.
Esa fue la base de la lógica del “Vacío” (kū) proclamada por el budismo Mahāyāna.
Apoyándose en la lógica predicada por Nāgārjuna, Kūkai escribió en su obra Jūjūshinron (Tratado de los Diez Estados Mentales), en el capítulo de la Séptima Etapa Mental, “Kakushin Fushōshin” (“La mente que comprende y no nace”), la siguiente visión del mundo.
Eso cobra sentido sí consideramos que el vacío es la raíz de todos los fenómenos; todos los fenómenos en la existencia están en constante cambio, porque no tienen esencia propia y solo existen en su forma natural. Sí Zero es el arquetipo de algo más indescriptible que el Taikyoku, entonces podría ser ese vacío absoluto.
空(くう)が存在現象の根本であると
(なぜ、空なのか) すべての存在現象は常に移り変わり、固有の実体を持つことなくそれぞれが瞬間毎にあるがままの形相を成しているものに過ぎないからだ
その存在を絶空 (絶対の空) と呼ぶ
絶空はナーガールジュナの中論による相対的な存在とならない存在でありだからと言って、存在しない存在ではない
すべての存在は実体を持たないから
現象が起きてもすべてはそのままに空であると言うのだ
そのように空なることが存在の本質であるから
現象する形相に固定した実体がなくても、そのようなものがそのままに存在する
だから存在のすべては空であり、空なるものが存在する (色即是空、空即是色)
現象して来るすべての存在がそうである」と。
以上の記述によって、空海の示す空(くう)は大乗仏教の唱える観念的な空とは異なり、実在する空間と物質を捉えた上での空であると理解できよう。
まず初めの数行において、空間と物質の存在が物理学的視点と生物学的視点とによ
って一気に捉えられており、次にそれらの存在はナーガールジュナの相対の論理によってその固有性を否定されるものであると述べる。
そのような空なるものがあるがままに存在しているということが空論の本質なのだ。
しかし、ナーガールジュナの説いた空の論理は大乗仏教の中観派によって曲解され
てしまった。
「存在そのものが存在しない」と。
El vacío (kū) es la raíz de todos los fenómenos existentes.
(¿Por qué el vacío?) Porque todos los fenómenos de la existencia están en constante cambio y no poseen una sustancia propia; cada uno simplemente asume su forma tal como es en cada instante.
A esta existencia se le llama vacuidad absoluta (zetsukū).
El vacío absoluto, según el Madhyamaka de Nāgārjuna, no es una existencia relativa; sin embargo, eso no significa que sea una existencia inexistente.
Como toda existencia carece de sustancia, incluso cuando ocurren los fenómenos, todo permanece vacío tal como es.
Así, la vacuidad es la verdadera esencia de la existencia.
Incluso si las formas manifestadas carecen de una sustancia fija, esas formas existen tal cual son.
Por lo tanto, toda existencia es vacía, y lo vacío existe. (La forma es vacío, el vacío es forma).
Esto se aplica a toda forma manifestada.
De acuerdo con esta descripción, se puede entender que el concepto de vacío mostrado por Kūkai no es el vacío meramente conceptual proclamado por el budismo Mahāyāna, sino un vacío que comprende tanto el espacio real como la materia.
En las primeras líneas, Kūkai capta la existencia del espacio y la materia desde una perspectiva tanto física como biológica, y luego afirma que dichas existencias pierden su individualidad cuando se examinan bajo la lógica relativa de Nāgārjuna.
El hecho de que ese “vacío” exista tal como es constituye la verdadera esencia de la teoría del vacío.
Sin embargo, la lógica del vacío enseñada por Nāgārjuna fue malinterpretada por la escuela Madhyamaka del budismo Mahāyāna.
Dijeron: “La existencia misma no existe.”
¿Tenemos evidencia de que todo en el sistema del Trono conocido no es más que un vacío? ¿Una existencia inexistente? Lo más cercano es en referencia a Varham, cuya naturaleza es similar a Zero: real. Todo lo demás en la existencia no es más que ficción —Nada, vacío— inexistente. Incluso cuando Varham le explica a Magsarion cómo funciona la Aeonizacion, se nos deja claro que es: ”como extraer personajes de una ilustración al mundo real”.
規格の違う才能と、“零”に通じる異端の視点を持って生まれた。なるほどアフラマズダが評した通り、生きている階層がそもそも違う。ワルフラーンにとっては、世界が物語と変わらぬものに見えたはずだ。まるで本でも読んでいるような気分。目の前にある笑顔も、涙も、活字や挿絵と変わらない。それは紛れもなく一方的に優越した、超越者の立場だろう。しかし考えてみるがいい、断絶した関係なのはお互い様だ。読者が物語の登場人物にどうしたって芯から寄り添えないのと同じく、“みんな”もワルフラーンには寄り添えない。そこには狂おしい孤独がある。たとえどれだけみんな”を愛し、彼らと共に生きたいと願ったところで叶わない。同じ温度の夢を見ることが不可能で、突き詰めれば分からないし分かってもらえない。だからワルフラーンは自らの才を恥じた。一人だけ卑怯な反則をしているみたいで、公平に生きるための戒律を組み上げた。勝者の特権――負かした相手から、もっとも大事な武器を奪う。単純な強さだったり、能力だったり、情だったりと様々だが、真相は今まで思われていた強化狙いの所業に非ず。むしろ逆で、己の純性を損なわせるのが目的だった。有り体に、弱くなりたかったのだと表現していい。わざわざ他者の力を奪わなくても、ワルフラーンは最初から強い。単に勝手気ままな生を望むなら、素のままで好きなようにできたはずだ。けれどそれでは満たされない。どんな偉業を成し讃えられても、しょせんは物語の中の出来事。自分の現実と交わらぬ以上、虚しい思いが募るだけ。ゆえに奪った。堕ちたくて、“みんな”と一緒に泣いて笑える資格を得たくて、“こちら側”の属性をこれでもかと装飾した。そうすることで、俺はおまえたちの仲間なんだと主張していたに違いない。
「あれこれと試したようだが、結局望んだ場所には行けなかった。試みの方向性が違うと、 兄者も気付いていたんだろう」
Nació con un tipo de talento distinto y una perspectiva herética similar a la de “Zero”. En efecto, tal como había comentado Ahura Mazda, ambos existen en niveles diferentes. Para Varhram, el mundo debía parecerle indistinto de una historia ficticia. Sentía como si estuviera leyendo un libro. Las sonrisas y lágrimas ante sus ojos no eran distintas de palabras e ilustraciones. Esta era, sin duda, la posición de un ser trascendente, unilateralmente superior. Pero piénsalo: ambos están en una relación desconectada. Así como los lectores no pueden empatizar verdaderamente con los personajes de una historia por más que lo intenten, “todos” no pueden empatizar con Varham. Hay una soledad enloquecedora en eso. No importa cuánto ame Varhram a “todos” ni cuánto desee vivir junto a ellos: no podrá hacerlo realidad. Es imposible soñar con la misma intensidad; y, llegado el momento, él nunca entenderá, ni nadie lo entenderá a él. Por eso, Varhram se avergonzaba de su propio talento. Sintiendo que era el único que cometía una falta cobarde, creó reglas para vivir una vida justa. El privilegio del vencedor: quitar el arma más importante a aquellos a quienes derrota. Podía tratarse de fuerza, habilidad o emociones, pero la verdad es que no era un acto dirigido a fortalecerse, como hasta entonces se había creído. Era lo contrario: su objetivo era dañar su propia pureza. En pocas palabras, quería volverse más débil. Varhram fue fuerte desde el principio, incluso sin absorber los poderes de otros. Si hubiera querido vivir una vida libre y despreocupada, le habría bastado con ser él mismo y hacer lo que quisiera. Pero eso no lo habría satisfecho. No importaba cuán grandes fueran sus logros o cuánto reconocimiento recibiera: al final, todo era solo un suceso dentro de una historia. Como no había conexión con su propia realidad, lo único que sentía era vacío. Y así, lo hizo. Quiso caer, volverse digno de reír y llorar junto a “todos”, por lo que adornó tanto como pudo los atributos del “este lado”. Al hacerlo, debía de estar proclamando que era uno de ellos.
—Parece que intentaste toda clase de cosas, pero al final no lograste llegar a donde querías. Estoy seguro, hermano, de que te diste cuenta de que tus intentos iban en la dirección equivocada.
鍔迫り合いの状態で、マグサリオンは皮肉げな笑みを浮かべた。そこには嘲罵と、微かな憐憫が窺える。強すぎて弱くなりたかった男。物語の中に入りたいと願いながら、あまりにも隔絶した視点の差に阻まれた勇者はどうするべきか。残る手段は一つしかない。
「あんたは“零”を知り、答えを得た。自ら下に降りられないなら、逆に引っ張り上げればいい。そのためのアイオーンだ」
“みんな”を自分の側に生まれ変わらせる召喚(コンバート)。物語の喩えに倣うなら、絵本の登場人物たちを現実に持ってくる選択だ。これも孤独の払拭には違いなく、一番優れた者が仕切る法とも合致している。“零”と戦う万神軍を動かせば、己のオと属性をワルフラーンはもう恥じなくていい。
「自覚はなかったか?」
「...... いや、言われてみれば思い当たる節がある」
剣圧を弾き返したワルフラーンは、一転して攻勢に移った。己の本音を噛み締めるように、 高精度の技を繋ぎながら問いかける。その声は斬撃の流麗さと裏腹に、どこか血を吐く慟哭みたいで。
「寂しかったーーそうかもしれない。でも俺が、他と違うからってだけじゃ説明がつかないぞ。クワルナフたちだって異物は異物だ」
現行の宇宙法則に馴染まぬ性を持ち、己の色で塗り替えんとする覇道資格者も孤独と言えば孤独である。なのに彼らは、そんな感情を抱いていた印象があまりない。視点と力量に程度の差はあれ、有象無象とかけ離れているところだけ見れば同じなのに。
「俺とあいつらのどこが違う。なぜ俺だけが、こんなに誰からも遠いんだッ」
「それは簡単な話だろう」
En medio de un forcejeo con las espadas, Magsarion esbozó una sonrisa sarcástica. En ella se percibía tanto burla como una leve compasión. Un hombre que, por ser demasiado fuerte, deseaba volverse débil. ¿Qué debía hacer un héroe que anhelaba entrar en la historia, pero al que una diferencia de perspectiva demasiado abismal le impedía lograrlo? Solo quedaba una opción.
—Conociste el “Zero” y hallaste la respuesta. Si no puedes descender por ti mismo, entonces haz lo contrario: arrástralos hacia arriba. Para eso existe el Aeon.
La invocación (convertir) que hace renacer a “todos” de su lado. Si lo comparamos con una historia, sería como sacar a los personajes de un cuento ilustrado y traerlos al mundo real. También es una forma de disipar la soledad y concuerda con la ley según la cual el más excelente de todos gobierna. Si movilizaba al ejército de los dioses contra el “Zero”, Varham ya no tendría que avergonzarse de su propio ser ni de sus atributos.
—¿No eras consciente de ello?
—…No, pero ahora que lo dices, me suena lógico.
Varham desvió la presión de la espada y, en un instante, pasó a la ofensiva. Mientras conectaba técnicas de altísima precisión, hablaba como si masticara su propia verdad interior. Su voz, pese a la fluidez de los cortes, sonaba como un grito ahogado en sangre.
—Estaba solo… tal vez sea cierto. Pero no puede explicarse solo porque sea diferente a los demás. Quarnaf y los otros también son anomalías.
Los portadores del derecho al hegemon —aquellos con naturalezas que no encajan en las leyes actuales del universo y buscan reescribirlo con su propio color— también podrían considerarse solitarios. Sin embargo, no daban la impresión de experimentar tal sentimiento. Aunque existiera una diferencia de perspectiva o de poder, si miramos únicamente el hecho de que estaban alejados de la multitud, eran iguales.
—¿Qué me diferencia de ellos? ¿Por qué solo yo estoy tan lejos de todos los demás?
—Esa es una respuesta sencilla.
De acuerdo a la doctrina, se necesitan la octava etapa de la consciencia para alcanzar el Sutra Loto. En este plano, nos damos cuenta de que somos uno con la existencia que no tiene sustancia: el vacío. Es una idea similar a lo que busca Naraka en Pantheon: 8 dioses—8 etapas. Estás continúan hasta la novena, donde el mundo se revela tal y como es, sin la falsedad de la ilusión que es el reflexión del vacío sobre sí mismo.
中観派と密教の間
さて、空海『十住心論』第七住心の絶空を土台にしてその上に空海密教がある。
しかし、空海はいきなり第十住心の密教へと行かずに、その間に第八住心の法華一乗「あるがままの存在」と、第九住心のあるがままに存在している世界の構造「蓮華蔵(れんげぞう)」の教えを挿入している。
つまり、第七住心で立証された固有の実体を持たないあるがままの存在(絶空)と我が身が一体であることによって、自らもその空なる存在としての万物、例えば泥田に美しく咲く蓮の花のように実在していることを説く「法華経」を第八住心として配置し、そのあるがままに展開している存在は、素材は同じだが、その都度、変化・集合して様々な形相を呈するから、それを蓮華蔵 (蓮の花の生態系) の喩えにして説く 「華厳経」を第九住心に配置する。
また、それらの仏法はナーガールジュナによって、論理では物事の存在を証明することはできないとした後の教えであるから、その教えは論理ではなく、行為とイメージが主体となって説かれるのである。
その為、天台では数年から十数年に亘って山中をただひたすら日夜駆けて、天地自然と身心とが一体であることをさとらせる修行をさせ、華厳では善財童子がさとりへと向かう旅の物語の門口において「わがいのちをわがいのちとして引き受けること自体がさとりの世界を望み見る入口である」とさとりへの旅をもってさとりを諭す。
Entre la escuela Madhyamaka y el budismo esotérico
Bien, en el Jūjūshinron (Tratado de las Diez Etapas de la Mente) de Kūkai, el fundamento de la séptima etapa de la mente (jūshin) es la “vaciedad absoluta” (zekkū), sobre la cual se erige posteriormente el budismo esotérico (Mikkyō) de Kūkai.
Sin embargo, Kūkai no salta directamente de la séptima etapa a la décima —la del esoterismo pleno—, sino que intercala dos niveles intermedios: la octava etapa, correspondiente al Hokke Ichijō (la “Vía Única del Sutra del Loto”), que enseña “la existencia tal como es”; y la novena etapa, correspondiente a la doctrina del Kegonkyō (Sutra de la Guirnalda de Flores), que describe la estructura del mundo que existe “tal como es”, simbolizado por el “Rengezō” (la matriz del loto).
En otras palabras, partiendo de la séptima etapa —donde se demuestra que la existencia carece de entidad propia y es vacía—, al reconocerse uno mismo como idéntico a esa existencia vacía, se revela que todos los fenómenos, incluido el propio ser, existen verdaderamente en su forma vacía, tal como una flor de loto que florece pura y hermosa en medio del fango. Esto es lo que enseña el Sutra del Loto, y por eso Kūkai lo sitúa en la octava etapa.
La existencia que se despliega “tal como es” comparte una misma sustancia, pero en cada momento se transforma, se reúne y se manifiesta en diversas formas. Por ello, el Sutra de la Guirnalda de Flores —que utiliza el ecosistema del loto como metáfora— se coloca en la novena etapa.
Además, estas enseñanzas budistas surgen tras la doctrina de Nāgārjuna, quien afirmó que la existencia no puede demostrarse mediante la lógica. Por tanto, dichas enseñanzas no se transmiten a través del razonamiento, sino a través de la práctica y la imagen simbólica.
Por esta razón, en la escuela Tiantai se requiere una práctica ascética que dura de varios años a más de una década, en la cual los monjes recorren las montañas día y noche hasta alcanzar la comprensión de que su cuerpo y mente están en unidad con la naturaleza y el cosmos.
Mientras tanto, en el Kegonkyō, la historia del muchacho Sudhana (Zenzai Dōji) enseña que “aceptar la propia vida como la propia vida es en sí la puerta de entrada al mundo del despertar”; es decir, el propio viaje hacia la iluminación constituye la forma misma de la iluminación.
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